واگرایی دنیا از آخرت و ممانعت از فروکاست هم‌گرایی آنها در مثنوی مولوی

نوع مقاله : مقاله پژوهشی

نویسندگان

1 دانشیار فلسفه و کلام اسلامی گروه معارف دانشکده ادبیات و علوم انسانی دانشگاه یاسوج

2 استادیار زبان و ادبیات فارسی دانشکده ادبیات و علوم انسانی دانشگاه یاسوج

10.22111/jrm.2025.51287.1261

چکیده

هدف پژوهش حاضر، تحلیل واگرایی(Divergence) دنیا و آخرت و بررسی ممانعت از فروکاست هم‌گرایی(Convergence) این دو مفهوم در مثنوی مولوی است. این پژوهش ازلحاظ نوعْ بنیادی و به‌لحاظ هدف کاربردی است و با روش تحلیل مضمون صورت‌گرفته‌است. داده‌هاى تحقیق پس از نمونه‌گیری هدفمند، در سه مرحله کدگذاری و تحلیل‌شده، سپس شبکۀ مضامین استخراج ‌گردیده‌است. مثنوی مولوی جامعة تحقیق و سایر منابع همسو با هدفْ منابع تکمیلی ‌اند. حاصل تحقیق در پنج کلان‌مقولۀ «ماهیّت دنیا»، «ماهیّت ارزشی دنیا»، «ماهیّت ضدّارزشی دنیا» و «واگرایی دنیا از آخرت و هم‌گرایی با آن» دسته‌بندی‌ شده‌است. شبکۀ مضامین چگونگی نگرش مولانا به دنیا و جلوه‌های آن در مقابل مفهوم آخرت روشن‌می‌سازد. یافته‌ها نشان‌می‌دهد که مولانا، ضمن ارج نهادن به دنیا به عنوان راهی برای رسیدن به کمال و عالم قدس، بر ضرورت تمایز بین این دو ساحت تأکیددارد و از فروکاستن ارزش‌های اخروی به امور دنیوی و واگرایی این دو ساحت پرهیزمی‌دهد. این پژوهش با بررسی ابیات مثنوی، نشان‌می‌دهد که چگونه خردورزی، مدارا، دوری از تعصب و تقلید کورکورانه، به عنوان نمودهای دنیوی، در تعامل با معنویت و ارزش‌های اخروی قرار می‌گیرند، اما هرگز نباید جایگزین آن‌ها شوند. به این ترتیب، مولانا با ارائه تفسیری دوسویه از دنیا و آخرت، خوانندگان را به تعادل و تفکر در معنای زندگی دعوت می‌کند و روشن‌می‌سازد که رویکرد منفی به دنیا موجب واگرایی دنیا از آخرت و رویکرد رتبه‌ای به دنیا مانع فروکاست هم‌گرایی دنیا با آخرت می‌گردد.

کلیدواژه‌ها


عنوان مقاله [English]

Separation of this world from the hereafter and prevention of decreaseTheir convergence in Maulana's Masnavi

نویسندگان [English]

  • Faranak Bahmani 1
  • َAliasghar Ghafouri 2
1 Assistant Professor of Philosophy and Islamic Theology of Yasouj University
2 Yasouj University faculty member
چکیده [English]

The objective of the present research is to analyze the divergence of the world and the hereafter and examine the prevention of reducing the convergence of these two concepts in Rumi's Masnavi. This research is fundamental in type and applied in terms of purpose, conducted using thematic analysis. The research data, after purposive sampling, were coded and analyzed in three stages, followed by the extraction of the thematic network. Rumi's Masnavi serves as the research community, with other sources aligned with the objective serving as supplementary resources. The results of the research are categorized into five major categories: "The Nature of the World," "The Value Nature of the World," "The Anti-Value Nature of the World," and "The Divergence of the World from the Hereafter and its Convergence with it." The thematic network elucidates Rumi's perspective on the world and its manifestations in contrast to the concept of the hereafter. The findings indicate that Rumi, while valuing the world as a path to perfection and the sacred realm, emphasizes the necessity of distinguishing between these two domains and cautions against reducing afterlife values to worldly matters and the divergence of these two realms. This study, by examining the verses of the Masnavi, demonstrates how rationality, tolerance, avoidance of prejudice, and blind imitation, as worldly manifestations, interact with spirituality and afterlife values but should never replace them. Thus, Rumi, by presenting a dual interpretation of the world and the hereafter, invites readers to balance and reflect on the meaning of life and clarifies that a negative approach to the world causes divergence between the world and the hereafter, while a hierarchical approach to the world prevents the reduction of convergence between the world and the hereafter.

کلیدواژه‌ها [English]

  • Rumi's Masnavi
  • world
  • hereafter
  • divergence of the world from the hereafter
  • convergence of the world with the hereafter

مقالات آماده انتشار، پذیرفته شده
انتشار آنلاین از تاریخ 26 بهمن 1404
  • تاریخ دریافت: 10 اسفند 1403
  • تاریخ بازنگری: 26 مرداد 1404
  • تاریخ پذیرش: 22 شهریور 1404